摘 要：软实力建设正日益引起人们的关注，文化软实力建设更是上升到了国家战略的高度。其中，作为文化软实力要素的民俗，以其特有的功能与软实力建设形成了有机结合，产生良好效用。因此，让民俗在国家软实力建设中发挥积极作用，是十分必要且重要的。
关键词：民俗 文化 软实力
自从美国哈佛大学教授、国际关系理论界新自由主义学派的代表人物约瑟夫·奈在他出版的《美国定能领导世界吗--美国权力性质的变迁》一书及其后在《对外政策》杂志上发表的题为《软实力》的文章中，最早明确提出并阐释了“软实力”的概念后，越来越多的学者开始对此进行探讨和研究。同时，“软实力”也逐步引起了政治家们的关注，并纳入到了国家战略的考量之中。
按照约瑟夫·奈的说法，软实力主要包括文化的吸引力、政治价值观的吸引力、政策吸引力以及塑造国际规则和决定国际政治议程的能力。虽然约瑟夫·奈关于“软实力”的提法得到了各国学界及政界的广泛认同，但其定义、意义、作用等问题却尚存争议。纵然如此，大多数学者和人士都认为文化是软实力的构成重要要素之一。如美国外交学会外交政策问题高级研究员沃尔特·拉塞尔·米徳认为，软实力就是指文化上的吸引力。美国未来学家阿尔温·托夫勒更是把知识作为一种广义的软实力，认为在实力（抑或权力）的三个来源：暴力、财富和知识中，知识越来越决定着另外两个来源的价值。阿尔温·托夫勒的观点很有启发意义，因为在当代国际关系的格局中，文化因素（比知识更大的范畴）是世界性流动的因素，它所构成的“软实力”的支往是难以垄断的，这构成了当代国际政治的变革。文化的传播总是体现一种趋势，可以超国界传播，一旦一种文化成为其他国家和国际社会的基本价值或主流文化时，发源这种文化的社会自然就获得了更大的“软权力”。
虽然学界在软实力的界定上并不一致，但各国政府都已认识到软实力的重要性。特别是在文化方面，更是上升到了国家战略这一高度。在我国，党的十七大报告明确指出：“当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。要坚持社会主义先进文化前进方向，兴起社会主义文化建设新高潮，激发全民族文化创造活力，提高国家文化软实力，使人民基本文化权益得到更好保障，使社会文化生活更加丰富多彩，使人民精神风貌更加昂扬向上”。其中作为软实力一部分的“文化软实力”，由政治学概念得到了社会性确认，并以此促进国家的建设发展。
文化软实力，作为文化本身所表现出来的生存创造能力，既表现为对外来文化信息能量的个性化吸纳与自我聚集，也表现为与他者的竞争力、协调力、融合力、扩张渗透力等。而民俗、艺术、哲学又成为了构成文化软实力最富于变化的三个要素。其中的民俗，事实上构成了一个民族国家生存发展的文化指南。因此，关注民俗，重视文化软实力，对于软实力的建设是非常必要的。
一、重视民俗与软实力建设的有机结合
民俗作为一套通过人们的身体力行而得到保持、传承和革新的完整的礼仪系统，具有着无法言说的文化魅力和生命魅力。它所具有的特征与功能在很多方面是和软实力建设，特别是文化软实力建设不谋而合的。
（一）重视民俗的启蒙教化功能，可以增进人们的认知性，为软实力建设提供坚实基础。
启蒙教化功能，是民俗事象的一项重要功能。可以说，每个人自诞生之日起，就在生活中接受着民俗的模塑。美国学者露丝·本尼迪克特说：“个体生活历史首先是适应由他的社区代代相传下来的生活模式和标准。从他出生之时起，他生于其中的风俗就在塑造着他的经验与行为。到他能说话时，他就成了自己文化的小小创造物，而当他长大成人并能参与这种文化的活动时，其文化的习惯就是他的习惯，其文化的信仰就是他的信仰，其文化的不可能性亦就是他的不可能性”。可见，个人不仅接受了民俗的教育，还维护和加强了人们对它的观念和认知，确保了民俗的效用，使这一文化得以强化和保存。
胡锦涛总书记曾指出：“推进文化发展，基础在传承，关键在创新。传承和创新，是一个民族文化生生不息的两个轮子”。这是软实力建设，尤其是文化软实力建设的指导思想，即以传承为起步，以创新为目标。传承，就是汲取中华民族博大精深的文化传统，从中寻找到本土文化价值体系重构的源泉，“深刻地了解及探讨中国文化，从历史、科学、经济、社会等多方面去了解”。民俗作为其它方面的原始和基础，必然也必须承担起这一重要的历史使命。但民俗的广泛性、稳定性也决定了启蒙教化过程的长期性。因为，人的一生就是一个连续不断的接受民俗教育的过程，“甚至在生前和死后的人生礼仪中也间接地接受民俗教育，这种直接和间接的民俗教育同人生紧密结合，融为一体，形成了鱼水相依的关系”。所以，毫不夸张的讲，“如果说民俗文化产生的首要功能是实用性，教育性则是民俗文化在传承和发展中的主要属性”。这种教育，对于我们了解和掌握我国传统优秀文化是非常必要的。这是我们的软实力建设的土壤，发展的基石，成长的母体。特别是在经历了20世纪的沧桑巨变，全球联系日益密切，文化发展日益多元，整个社会在教育、学术、艺术等方面的变化日益复杂，我们更需要加强民俗的启蒙教化作用，为创建社会主义先进文化，增强文化软实力，提供合适本土的文化价值体系。
（二）重视民俗的行为规范功能，可以提高人们的约束性，为软实力建设提供有力保障。
民俗的启蒙教化一旦被认可并接受，自然就变成人们的文化自觉，此刻，民俗的道德规范价值就愈发彰显。从这个意义上来说，道德规范功能紧承启蒙教化功能，是启蒙教化功能的结果。虽然社会规范有多种形式，包括法律、纪律、道德、民俗，但民俗却是产生最早、约束面最广的一种深层行为规范。在社会生活中，法律、纪律所规定的行为准则只不过是要求必须强制执行的一小部分，更多的行为还需要民俗，这只无形的手去支配人们的行为。“一切组织和一切协调行为都是传统的绵续性的结果”，民俗就是这种传统的表现形式。与道德相比，民俗更难让人意识到它的存在，因此毫不抵制和反抗。从吃穿住行到婚丧嫁娶，从社会交际到精神信仰，无不是自觉地遵守民俗的指令。所以，民俗可以做为一种社会的稳定力，以其特有的整合功能，使社会某些系统平和地消除振荡和干扰，用一种公认的稳定形式和基本一致的适应方式。人们依循民俗一般并非迫于民俗的威慑，或由这种威慑产生的恐惧，而是民俗给人一种社会安定感和相互亲近感，给人们的生活带来秩序和意义，在很大程度上满足了人们对传统的依恋。这就是民俗的力量，是社会底层的力量，但不是惩罚的力量，或者说诉诸惩罚和威胁而产生的力量。
这种“不是由政治的、行政的机构所制定，也不靠强力的、威胁的手段去维护，而是由人们约定俗成”，“并且是靠人们的内心信念和社会舆论来维护”的民俗潜移默化地被人们接受，其实就是对社会文化本性的遵循。由此，人们必须在集群或社会中正确看待自己、善待自己，学会自由、独立、责任、冒险、忍耐、担当，形成追求人与他人、人与社会、人与自然、人与生命之间的生态和谐，凝筑出求真与存真、求善与扬善、求美与创美的人文精神。这样的人文精神及具有了这种精神的人，将成为软实力建设的有力保障。因为，无论在经济领域，还是政治领域，通过民俗的行为规范功能，达到规范性的约束，形成引导性的遵守，克制过度的欲望，谋求道德的应得，彰显真善美的人文精神，文化就获得了最强劲的生存创造力和竞争力，社会就获得了最强劲的发展前进力和新动力，软实力的增强自然理所当然。
（三）重视民俗的维系稳定功能，可以增强人们的凝聚性，为软实力建设提供良好环境。
民俗的维系功能，指民俗统一群体的行为与思想，使社会生活保持稳定，使群体内所有成员保持向心力与凝聚力。这就说明，民俗具有维系社会稳定和族群文化心理稳定的双作用。从社会稳定来说，任何一个社会都在不断发展变化，任何一种文化也都必须根据外部环境和内部情况的变化不断加以调整。在社会生活的世代交替中，民俗作为一种传统文化不断被后代复制，由此保持着社会的连续性。即便是在大规模的急剧社会变革中，与整个民俗体系相比，发生的变化总是局部的、渐变的，这就有效地防止了文化的断裂，维系社会生活的相对稳定。“民族的融合，国家的统一，不仅需要协调各民族、种族以及阶级、阶层、社会集团，还要协调这些群体中个人的行为及其规范”，从族群文化心理来说，民俗不仅统一了社会成员的行为方式，也形成了特定的集体心理，加深了民族认同。 “一个民族若能保留自己的文化传统和风俗习惯，就能保证该民族的情感与个性不会消散，也就表明了此民族存在的价值”。从这个意义上说，民俗在中华文明五千多年的传承中，在多民族大家庭的组成中起到的作用是功不可没的。
毋庸质疑，民俗以其维系稳定的功能，成为统摄人心、团结族群的精神纽带，是中华民族思想文化精华的民族精神依托，是推动国家发展的重要推力，是国家社会稳定的重要维护力量，融汇着整个中华民族共同的价值诉求，起着凝聚人心的作用，在民族融合、国家统一等问题上，已经并将继续发挥这一独特的功能。同时，在某种程度上讲，一个国家的兴衰事实上是一个民族的精神和意志的角逐和博弈。民俗的这种维系稳定功能，有助于减少维持国家实力的成本，因为“当文化优越感成功地得到维护和悄悄地被认可之后，它具有减少依赖的巨大力量，用来保持帝国中心的力量”，这些都为软实力建设提供了良好环境。
（四）重视民俗的心理调节功能，可以增加人们的愉悦性，为软实力建设提供生动活力。
民俗是人们在文化束缚及压力下放松和宣泄情绪的有效途径，因此，心理调节功能是民俗事象的另外一种不可忽视的功能。
弗洛伊德认为：人原本是一种非理性的、自私的和富于进攻性的动物，人的原始本能之一便是损害他人利益，保护自己。但是，残酷的生活环境使得人类不可能以个体的形式存在。人们需要共同的社会群体，因为共同的生活有利于个体的自我保存。这种共同的生存方式要求限制个人自由、强迫劳动、压制个别社团成员的利己欲念等。要想使人类的所作所为符合社会的需要，只能依靠强制的力量。这也就是文化产生的原动力。我们的文明就是建立在对本能的压制上，但被压制的情绪并不会消散，它们总是寻找各种机会和场合，以适当的形式表现和发泄出来。而民俗中的娱乐活动、文体项目、狂欢节日、民间文学（笑话、歌谣等）、民间工艺等，无不使人赏心悦目，给人们压抑的心情予以宣泄、单调而贫乏的生活予以补偿。此外，心理调节还体现在民俗信仰上。例如，通过对神灵、图腾、祖先的祭祀、朝拜、供奉，祈盼赐福祛灾、逢凶化吉、保佑平安，以实现心理慰藉。
民俗的心理调节功能，凸显了以人为本，保障了人们以饱满的精神状态和愉悦舒畅的心情去开展工作，使人们称为软实力建设的生动活力，从而在国家的建设中发挥积极作用。“一个国家要实现快速健康的发展和现代化，必然有赖于其拥有具有现代化素质的国民”，而“具有现代化素质的国民”的形成的内在要求，就是具有良好心理条件的人，因为“人是一种具有主体能动性的存在，人在竞争中能够在多大程度上发挥出自己的主体能动性，往往取决于其精神状态、思想倾向、心理素质、道德理想等诸多条件” 。所以，“社会的发展与人的发展具有内在的一致性。社会的发展实际上就是人的发展和为人的发展。人的发展目标是推动社会发展，为提高自身素质创造物质基础和精神源泉”。
因此，具有启蒙教化、行为规范、维系稳定、心理调节等功能的民俗，与软实力建设是相互应和的，不仅不排斥，还有力的推动了软实力建设。特别是对软实力建设的重点关注对象--人而言，真正确保了生命的价值和生存的意义。
二、发挥民俗在软实力建设中的积极作用
民俗的功用，确保了人的价值；人的价值实现，体现在对社会进步的贡献。民俗应当承担起在国家软实力建设建设中的作用，这也是时代赋予民俗的新使命。
（一）发挥民俗在软实力建设中的积极作用，使它成为构建和谐社会的有效推动力。
构建和谐社会是软实力建设的重要目标。和谐社会是社会的多元主体通过对某种行为文化的认同和行为选择的协调而形成的一种有利于满足人的需要、促进人的全面发展的良好的社会关系和精神氛围。因此，民俗是影响当今中国社会和谐的一个重要因素。人是在文化中得到完美的，社会也是在文化中得到发展的。作为一种行为文化的民俗，它是社会和谐存在的逻辑起点和价值归宿，民俗对于和谐社会的价值在于：一是构建和谐社会的主体是人，而和谐社会为人的自由全面发展提供保障；二是和谐社会需要人们在文化意识上的认同和提高；三是人们在文化活动中可以不断完善自身存在的方式。
因此，只有重视民俗发展，加强文化软实力建设，才能进一步传承和发展民俗，使人们在对其文化共同认知的基础上，形成共同的价值取向，实现真正意义上的社会和谐。
和谐社会，就是社会各系统各要素均衡协调发展的愿景。它既需要和谐社会的一般特征，又需要和谐社会的个别体现。也就是说，需要和谐社会具有的民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处等基本特征，又需要某一地区、某一群体独特本质的体现，这也是民俗的特殊性。只有民族性，才有世界性；只有继承传统，才能发展现代。某一地区、某一群体传统的民俗只有通过融进现代意识，吸取一些现代文化，赋予更具新意的内容和形式，并与和谐社会的各要素协调均衡发展，民俗才能显现出其“和谐”的特质和价值。
弘扬民俗文化，可以为促进先进文化建设提供资源基础和价值导向，它是构建和谐社会的精神支撑。从这个意义上讲，“民俗的和谐就是社会的和谐，民俗文化与和谐社会存在着本质的联系”。这种意义和作用，主要体现在进步思想的追求、人的综合素质的全面提高、人们充满活力。在构建和谐社会的实践中，民俗的传承和弘扬，可以促进人的思想交流、感情沟通、关系融洽，促进各方面工作的协调发展。因为，文化建设直接影响到社会上层建筑。具有生命力的民俗文化是人类社会中各民族发展的灵魂，是一个地区发展的内驱力，是社会进步的助动器。
构建和谐社会，也“是中华民族古老‘仁’、‘德’思想的延续和发展”。我们要构建和谐社会，必须加强先进文化建设，开发和利用源远流长的民俗文化，重视优秀的传统思想文化，充分发挥民俗的作用。同时，与时俱进，引进新思维，传播新文化，让生态文化、社区文化、旅游文化、娱乐文化等融入民俗文化色彩，突出民族特色，赋予现代意味，创新民俗类型，为构建和谐社会，发挥其进步、健康和充满活力的作用。
（二）发挥民俗在软实力建设中的积极作用，使它成为促进科学发展的友好服务力。
促进科学发展是软实力建设的基本要求。牢固树立和贯彻落实科学的发展观，是当前全社会的一项重大任务，也是在软实力建设中必须坚持的重要指导思想。科学发展观要求以人为本，实现全面、协调、可持续发展，促进经济社会和人的全面发展。这种发展是包含文化在内的，是把文化发展协调于内的，是需要文化的科学发展的。因此，贯彻落实科学发展观必定要重视文化的科学发展，发挥民俗在软实力建设中的积极作用，使它成为促进科学发展的友好服务力。
全面发展必须重视文化科学发展。在当今综合国力竞争中，文化的地位和作用越来越重要，文化越来越成为社会进步的重要标志。如果说，文化是一个民族的根，一个民族的魂，是综合国力的重要组成部分。那么民俗就是这个文化的命脉。特别是在世界文化的竞争态势和各种思想文化相互激荡的今天，我们对民俗文化就有了更高、更迫切的要求，满足这一要求，使文化更加繁荣，也是我们建设惠及十几亿人的更高水平的小康社会的现实需求。
协调发展必须加快文化科学发展。发展不仅要关注经济指标，而且要关注人文指标；不仅要增加促进经济增长的投入，而且要增加促进文化发展的投入。目前，我们在经济社会建设方面取得了不小成就，但文化建设的水平和发展速度相对滞后，与经济快速发展、人民群众日益增长的精神文化需求不相适应。因此，必须下大气力加快文化建设，发掘文化建设的潜力，寻找文化发展的动力。而民俗自然应当成为文化发展的主力，文化建设的推力。
可持续发展需要文化的持久推动。可持续发展，当然首先是经济的可持续发展。持续的发展需要持续的动力，人口、资源、资本、文化等都是推动经济增长的动力。但我们注意到，文化因素在推动经济发展中的作用越来越突出，民俗因素越来越广泛的渗透到经济发展当中，凸显了“文化经济一体化”的发展趋势。而可持续发展强调的人与自然和谐相处，注重资源节约、环境友好更是文化科学、民俗文化的包含对象。因此，从民俗的视角探索人类与生态环境的关系，加强对“生态民俗”的研究，总结人类在漫长的历史进程中形成的大量与自然生态相适应的良俗，摈弃破坏生态环境的种种陋俗，和谐地处理人类与自然界的关系，构建一种符合生态文明的“新民俗”，无论对于软实力建设，还是保护生态环境，都是十分必要的。这种重构民俗价值观，既是时代使然，也是民俗自身的发展使然。
正确的民俗价值观念是科学发展观必不可少的组成部分，也是树立科学发展观的重要前提和基础。重新审视已有的民俗文化观念，从理论与实践的结合上进行反思，探索和揭示人与他人、人与社会、人与自然、人与生命和谐相处的民俗文化观念的科学内涵和本质要求，保持人与他人、人与社会、人与自然、人与生命和谐共处的自觉意识，切实做到人与他人、人与社会、人与自然、人与生命和谐共处，是牢固树立和全面落实科学发展观的重要内容和关键环节。
（三）发挥民俗在软实力建设中的积极作用，使它成为服务国家战略的绝对支持力。
和平崛起，展现新貌，在国际舞台上更加活跃的参与和创设国际运行机制，担负起对世界应有的责任，是当代中国的国家战略，也是软实力建设的应有之意。历史上任何一个大国的崛起，既都面临着来自国际体系的强大压力，也都必须面对国内经济社会迅速转型带来的复杂挑战。而任何一个真正崛起的大国，也无不是既都具有雄厚的硬实力，同时也都具备强大的软实力。当今中国的和平崛起，客观上要求我们与其它国家加强交流、积极沟通、增进互信、沟通立场、统一行动、密切合作，而这些无疑都需要通过软实力来实现。
民俗在这方面扮演了重要的角色，其中的传统节日更是一剂强有力的增效剂。像春节，在国外很多城市和地区都被当地政府确定为法定假日，或者举办各种各样的庆祝活动。舞龙舞狮、爆竹烟花、盛装巡游、文艺表演，让人在异国他乡感受到浓烈的“中国年味”。这不仅凝结着中华民族的民族精神和民族情感，承载着中华民族的文化血脉和思想精华，更是展开和延续民族文化生存的文化手段和力量，让更多的人了解中国，了解中国人，使传统节日成为民俗文化的缩影，使民俗文化成为中华民族文化的一种符号，使中华民族文化成为软实力建设中的大众化载体。
对于当代中国来说，在实现经济实力壮大，国家和平崛起的同时，如何将“中国影响”转变为“中国魅力”是一项重要的课题。应该说，维护人类文明的多样性，推动各种文明共处共荣是必由之径。文明多样性是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的重要动力。各种文明只有在对话和交流中才能更好地发展、丰富与完善。因为，今后世界的冲突根源，主要不是意识形态和经济的，而是文化上的，“最可能逐步升级为更大规模战争的地区冲突是那些来自不同文明的集团和国家间的冲突”。中国要通过民俗这一有效途径，竭力促进不同文明之间的对话、沟通和理解，使世界认识到，对不同文明的包容、尊重，不仅代表着人类社会的文明进步，同时也是维护世界的和平与发展。
因此，“此时如果我们有意识的在这个共同的文化中着力，加入我们中国的因素，补充其不足，匡正其错误，使这个文化因为包含了中国文化的成分而得以稍近完美，这不仅有助于全世界后世的人类，对我们祖先也有交代，不至于将这么一份丰富的文化遗产自外于未来的世界文化”。特别是“中国当代文化输出是为了积极推进人类文明的伟大进步和健康发展，要为人类文明发展负责”。所以，从总的方面来讲，文化的交流，民俗的交往，符合国与国之间人民的利益，也有利于促进世界和平与发展。
（四）发挥民俗在软实力建设中的积极作用，使它成为复兴中华民族的强大促进力。
实现中华民族的伟大复兴，是百年来中国人为之奋斗的目标。发展文化软实力，就是要为中华民族的伟大复兴开辟道路，就是要为复兴中华文化提供思想资源，生成精神创造力。
中华民族的伟大复兴，内含着中华民族文化的伟大复兴。这就要求我们既要弘扬中华民族的优秀文化，实现中华民族优秀文化的现代化，又要批判地吸收国外的一切优秀文化，用人类创造的一切优秀文化丰富发展本民族的文化，增强中华民族文化的时代性、世界性。
中华民族的伟大复兴，也离不开民族凝聚力的增强，而民族凝聚力的增强，又紧紧地依赖于民族精神的弘扬。民族精神，是一个民族所共同具有的、稳定的心理素质、思想品格和伦理道德，是一个民族特有的精神风貌。中华民族在长期发展的历史过程中，形成了内容丰富且独具特色的民族精神。“弘扬伟大的民族精神，进一步增强全体中华儿女的民族自尊心、自信心和自豪感，共同推进中华民族伟大复兴的光辉事业，同世界各国人民一道致力于人类和平与发展的崇高事业”。因此，培育和弘扬这些精神，必将大大增强中华民族的凝聚力、自豪感和自信心。
中华民族的伟大复兴，还需要综合国力的显著提高。综合国力之所以“综合”，根本原因在于，它是多种因素构成的统一整体，是一个动态的系统。文化作为重要的软实力，是显示综合国力的重要表征。可以预见，随着社会的发展，文化越来越在综合国力中具有根本性的作用和意义。
总之，无论是中华民族文化的伟大复兴，还是培育和弘扬民族精神，以及综合国力的提高，这些恰恰都是民俗的重要作用和基本要求。我们必须从中华民族伟大复兴的高度，正确看待民俗在软实力建设中的积极作用，认识到文化的战略意义。
可见，民俗-文化-软实力，三者一脉相承，民俗是文化的因子，文化是软实力的构成，在构建和谐社会、促进科学发展、服务国家战略、复兴中华民族过程中发挥着不可替代的作用。
三、结 语
去年九月，国务院常务会议通过了《文化产业振兴规划》。这是在金融危机的大背景下，我国继钢铁、汽车、纺织、装备制造、船舶、电子信息等十大产业振兴规划之后，“国家战略 ”再次确定一个产业的总体目标和发展路径。但即便没有金融危机，当今中国面对文化产业这一带有前瞻性的命题，也到了必须给出态度的时候。特别是“我国文化产业的发展水平还不高、活力还不强，与人民群众日益增长的精神文化需求还不相适应，与日趋完善的社会主义市场经济体制还不相适应，与现代科学技术迅猛发展及广泛应用还不相适应，与我国对外开放不断扩大的新形势还不相适应”。因此，《文化产业振兴规划》的出台，可谓是一剂强健体魄的良方。也让民俗，这一传统文化迎来了新的发展春天。
其实，早在2006年，中共中央办公厅、国务院办公厅就印发了《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》。其中明确指出传统文化是中国重要的软实力。更需值得注意的是，《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》强调改造和发展富有浓郁民族特色的民间传统节庆内容、风俗、礼仪，维护民族文化的基本元素；继续完善中华民族始祖的祭典活动，充分发挥春节、元宵节、清明节等传统民族节庆的作用；高度重视国庆节、“五一”国际劳动节等重要节日、纪念日，广泛开展主题宣传教育活动。这无疑是从与人们生活关系度密切的节日等传统文化载体着手，对民俗文化的传承与弘扬。
必须指出的是，我们建设文化软实力，首先要坚持社会主义先进文化前进方向。马克思主义是中国先进文化的核心、灵魂和旗帜。坚持和发展马克思主义，是繁荣发展中国先进文化的关键，也是提高我国文化软实力的根本途径。社会主义核心价值体系，包括以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，是形成全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带，是国家文化软实力的关键组成部分。这些是我们建设、发展和提升国家文化软实力必须坚定的一个最基本认识。
另外，建设文化软实力，创新是主旋律。文化创新应当是在继承优秀传统文化基础上的创新。传统文化以民俗这种宝贵的文化遗产的形式流传下来，非常不易，需要重点保护。但保护不等于封锁、加围墙、不让人接近，如果那样的话，保护就没有意义。传统文化一定和当代发展相联系，二者的结合才能使其保持生命力，最终才能增强它的文化吸引力，彰显和发扬它的文化价值，也才能保持长久的现实意义和经济价值。因而传统文化，抑或民俗文化与现代化并不是对立的，而是有结合点，结合就是创新，创新就是动力，文化软实力的提高恰恰来源于文化结合而产生的创新动力。
总之，软实力建设方兴未艾，文化软实力的地位日益凸显，关注民俗的作用，让民俗在国家软实力建设中发挥积极作用，既是对传统文化的继承，又是对现实问题的关照，更是向经济社会又好又快发展迈出了坚实一步。（作者单位：华中科技大学人文学院；中央党校研究生会宣传部供稿）
